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2026年7月18日 星期六

H.H.第三世多杰羌佛五明成就–《多杰羌佛第三世》學術論文「社會能力 驕恥篇」

 

學術論文 簡介

三世多杰羌佛雲高益西諾布頂聖如來(H.H.第三世多杰羌佛)學術論文頗多,但由於很多都屬於佛教之哲理,易與佛法專題相似,故我們將三世多杰羌佛剖析佛法道理的文論開示歸入『百千萬劫難遭遇無上甚深佛法類』的法音中,此處只選取以藝術修養、心理發展、道德提升等為主題的部分論文,以資大家學習、受用。

社會能力   驕  恥  篇

夫論狂驕二字必先道其社會之能力。其理廣義,非數文難以解之,故於此文之論體一技之長或惟藏多技而自擂者,狂稱天下之首而吾獨焉所說。具上之行是為小人,故不能也。世界之大異族邦繁,智愚不一而均各具其能也,凡能者均於多學累感所至。人於世理事之道睹者,常懷一技或多技者沾沾自喜狂為己首,天下吾魁,似有唯君之成地球方轉之理,此行劣輩何堪德識能力之哉。論及德識能力,必先解其社會二字,二字雖簡義理無窮也,為事而單就驕恥而為論之,社會之合乃為多元化義,其和合之源立有情、無情、器世界、命世界之諸有會因果發和合是為社會也,故繁義廣者無際,此勿詳敘。今就社會之用能力而論,亦復如是。能力進入社會之用者,其具生命、人民、政治、科技、文學、藝術、醫學、工業、農業,歷歷如是耳。其上科別分具四圍上下,輕重異形毫因,毫因之成,然由若干劣優異狀微因相和,其微因之和由無明因及塵沙因之緣是也。如此之比聊表社會之局部而已,個人身懷之長提入能力比數,實堪量宇宙於微塵耳,大海點水之言何君備之?明其上理,焉得己長之讚也。社會前進發展,由多元化之推動力之故,鑒於前進發展之基,方具人類之福,其人道精神如是也。何堪功臣而為具能者,應為人類創功立績之士耳。故己之懷技,不為人者而益,反居為吾獨尊者,似為恥輩;若有超級不瞻民利輩,不為人興,而萬有自居者,此號劣徒是也,故身懷所技當建於德品因地。德品因地乃無私本來之面耳,具得無私之境,是故虛心由然,方識己之不覺,進解社會多元合故而己之微不足道性。世有人對社會之萌因初解,而無克己之能,故常天下第一,其類之士實乃幼稚無知耳。怎鑒世界之大,萬法於中聞所未聞,就爾之所為國度第一者,不過該行之萌因始初而已。何以故?唯萬法「無常」無止故。余在為人師中,常歷此情頗盛,就吾之論,亦步愚癡後塵,今思之愧而無顏。余幼好學,深從儒釋之道及藝術、文學、科研、社會之哲學,故有微塵小就,國際之中錄佈虛名,由是故而傲心由然,狂詞叩擊同行者常之,後終落泊,偶於無住之中問得本來,知其大錯,實是慚而難以言狀。過此往矣,頓悟推進社會之本能,必先認識自我,去驕效謙,刻苦而進深研之益學,德識並兼方為人者,終歸奮修諸識,得招群幫,頭角初露。若君詢余,其能對杜會之幾用也,余當應之,社會宇宙之微塵而已,其用微因是也。我之受譽,唯堪愧者。吾雖對社會、哲學、文學、藝術、醫學、科研有初基之鑒,奈社會為多元化故,無數之量也,而余之具者,單一化也,有數之微者,入於無量之際,微塵何足以道哉!憶往昔歲,深受教益,二十又二之年,曾建武館於家竹舍,自立師表,授藝桃李,奮導南北二宗,孫岳趙杜,亦有所解,重研於內家之功。海內名流多者北京、上海、山東,閃擊高士常邀論藝,對技之中余從未失手,故爾名威一時,態隨入驕,唯我獨尊之氣躍躍越然。無何之日,偶來一中齡比丘,論道之間,余邀擊之,比丘不願與吾過手,言詞間輕余未入門梁,吾心怒然,強行對技,見比丘起掌中路而入,余立腕掛之,兩手相接,頓感全身無力。比丘笑日,「汝將何以制之?」爾時身不能支,倒地羞慚,時乃得知,比丘奉吾師之命而為教訓,傳師旨曰,「汝當知其天外之天,智外之智,藝外之藝,恆長宇宙,萬有如是。不滅定理,於無我不執之地,私驕方微,是為人者。點滴之力未入門諦,反建恥劣,彼於社會何用之有?於人之福焉為有助,爾之所為低劣之舉。」頓時恍然悟之。余身雖藏畫藝,文學論著,善寫詩填詞,從習醫道,然長處師表之位,言之好笑也。愧於當身隨物均未所解,何況社會萬有。如余身粗衣,布技何組,吾對之茫然;若命製之,則拜師學藝,師高於我,故吾何能。人於日常之用者,其物頗感晝夜相處,而不瞭識其彼內質,焉能造乎?況離我之物,社會多元化者更聞所未聞耳,故唯我堪魁者,立入恥格,於社會推動何能之有。吾處畫道之年,目及者方家狂多,如與畫比論之。一畫之家又算幾何。況非大師乃為普家之技。畫技故為一技之長,但勿滿之、驕之,狂入自高之。日餐之糧並非我種,所居房屋並非我造,照明之燈電非我發,國度之安府政保之,育吾之諸有皆為眾所之慧,因受果發,故爾愛國、愛人,惜之社會是為具力。能力之具,則生其動,共所奮之,幸福由然。如放私三思,宏觀宇宙,自具何能之有,吾雖揮毫繪作,而所畫飯鍋炊之即燃。引食之用,其鑄於鐵,紙墨焉能代之。若以畫屋之比,如實於社會之量,畫比之屋百之不及其一也。房屋不可不居,書畫而可不掛,故爾畫技之長何足驕哉!若成品藝相居,施繪技於民,助之於國,便能動力於社會,為己者盡能之力也。若君為藝而藝,唯懷絕堪魁,自謂不凡,請君三思。於多元社會分作幾何?自知不明,驕恥徒也。社會能力何具之有。

《多杰羌佛第三世》p364-372

德為能力之本,謙為智慧之門;我為微塵一粒,眾生共成世界。

才能愈大,愈應謙卑;學問愈深,愈知自己渺小;能力愈強,愈應利益社會。

<社會能力  驕恥篇> 白話淺譯參考

談到「狂」與「驕」這兩種心態,必須先從一個人在社會中的能力說起。

這其中的道理十分廣泛,不是短短幾句話就能說明清楚。因此,這裡只針對一種情況來討論:有些人只有一點點專長,或是懂得幾樣技能,就開始自我吹噓、自我誇耀,認為自己天下第一,沒有人能比得上自己。

具有這種行為的人,就是所謂的小人,所以終究難以成就真正的德行。

世界如此廣大,各個民族、各個國家的人數繁多,每個人的智慧與才能都不相同,有的人聰明,有的人平凡,但每一個人都各自擁有自己的長處與能力。

凡是真正有能力的人,都是經過長時間不斷學習、累積經驗、親身體會與磨練,才能逐漸成就自己的本領,而不是靠自我吹噓得來的。

人在世間待人處事時,常常因為自己擁有一項專長,或具備幾種技能,就沾沾自喜,自以為了不起,認為自己天下第一,彷彿整個世界都要依靠自己才能運轉。像這樣品行低劣的人,又怎麼能真正具備德行、見識與能力呢?

談到德行、見識與能力,就必須先了解「社會」這兩個字的真正意義。雖然只有兩個字,卻蘊含著無窮無盡的道理。

本文暫且只從「驕傲與羞恥」的角度來探討。所謂社會,本來就是由各種不同的人、不同的事物、多元的因素共同組成的整體。它的形成,是有情眾生、無情萬物、物質世界以及生命世界等種種因緣互相結合,經由因果作用而形成和合的共同體,這就是社會。因此,社會所包含的意義極其廣大深遠,在此無法一一詳述。

如今再從「能力在社會中的作用」來說,也是同樣的道理。一個人的能力,只有進入社會、利益群眾,才能真正發揮價值。這些能力包括生命教育、服務人民、政治治理、科技發展、文學創作、藝術文化、醫學救護、工業製造、農業生產等各個領域,都是如此。

而這些不同的學科與能力,又細分為各種層次、高低、輕重與不同的形態,每一項成就都不是偶然形成的,而是由許多優劣不同、大小不同、細微的因素彼此配合、相互作用而成。

更進一步說,這些極其細微的因素之所以能夠聚合,都是依循因緣法則而形成。其中既包含眾生因無明所生起的種種因,也包含如塵沙般無量無邊的因緣條件,共同促成一切事物的存在與發展。

前面所談的,只不過是社會整體中的一小部分而已。即使一個人擁有再高的才能,把它放到整個社會、整個宇宙來衡量,也不過像一粒微塵一般渺小,如同在浩瀚的大海中滴下一滴水而已,又怎麼值得自誇呢?

如果真正明白這個道理,就不會因自己的一點長處而沾沾自喜。

社會之所以能不斷進步發展,是因為各種不同的人才、不同的專業、不同的力量共同推動的結果。正因如此,人類才能創造幸福,這才是真正的人道精神。

因此,真正有能力的人,不是把功勞據為己有,而是願意為人類建立功業、造福社會的人。

如果一個人擁有才能,卻不用來利益眾人,只知道高高在上、唯我獨尊,這樣的人實在可恥;若能力超群,卻完全不顧人民的利益,不願為社會奉獻,只知道抬高自己,那就是品德低劣的人。

所以,一切才能都應建立在德行的基礎上。

德行,就是無私。當一個人真正做到無私,自然會保持謙虛,知道自己的不足,也會明白在多元的社會裡,自己只是其中微不足道的一分子。

有些人對社會才剛有一點點認識,卻不懂得克制自己,因此總認為自己天下第一。這種人,其實只是幼稚而無知罷了。

世界如此廣大,天地間還有無數自己從未見聞過的學問。即使你在某個國家、某個領域排名第一,也不過只是剛剛踏入那門學問的大門而已。

為什麼呢?

因為世間一切法都在不停變化,沒有停止的一天,這就是「無常」。

我自己當老師的時候,也曾經犯過這樣的毛病。現在回想起來,只覺得非常慚愧,甚至羞於提起。

我從小就喜歡學習,深入研究儒家、佛家思想,也學習藝術、文學、科學以及社會哲學,因此取得了一些小小的成績,也曾在國際上得到一些虛名。

正因如此,我漸漸生起傲慢心,說話狂妄,常常批評同業,自以為高人一等。

後來人生遭遇挫折,在一次因緣中,我於「無住」的體悟裡,終於明白自己的大錯,心中的羞愧實在難以形容。

從那以後,我才真正體悟到:如果想推動社會進步,首先必須認識自己,去除驕傲,學習謙虛,刻苦研究,不斷精進,讓德行與知識同時成長,這樣才是真正的人。

唯有不斷努力修養自己,才能得到眾人的幫助,也才能真正展露自己的才能。

如果有人問我:「你的能力,對社會究竟有多大的作用?」

我會回答:

「我不過是宇宙社會中的一粒微塵而已,只能發揮一點點微小的力量。」

所以,別人對我的稱讚,只讓我感到慚愧。

雖然我對社會、哲學、文學、藝術、醫學及科學,都有一些基礎的了解,但社會本來就是無比多元、無量無邊的,而我所懂的,不過只是其中很小的一部分。

有限的知識放進無限的世界裡,就像一粒微塵,實在沒有什麼值得誇耀的。

回想年輕時,二十二歲便在家鄉創立武館,教授武術,培養許多學生,也研究南北武術流派及內家功夫。

當時北京、上海、山東等地許多武術名家都曾邀我切磋,我幾乎未曾落敗,因此一時聲名大噪,也因此變得更加驕傲,自認天下無敵。

直到有一天,一位中年比丘前來談道。

談話之中,我主動邀請他比武。

比丘不願與我交手,只淡淡地說:「你的功夫還沒有真正入門。」

我聽了非常生氣,硬要與他動手。

交手時,只見他一掌輕輕推出,我立刻接招。雙掌一接觸,我突然感到全身力量完全消失。

比丘笑著問我:

「現在,你還能用什麼來制服我呢?」

當時我全身無力,站也站不起來,只能羞愧地倒在地上。

後來才知道,原來這位比丘是奉我老師之命,特地前來點醒我的。

老師藉由他告訴我:

「你要知道,天外有天,智外有智,藝外有藝。宇宙無窮無盡,一切皆是如此。

真正不變的道理,就是能夠放下自我,不執著於自己。只有當私心與驕慢漸漸消失,才算真正懂得做人。

你那一點點本事,連真正的大門都還沒有踏進去,就已經養成驕傲自大的惡習。

像這樣的人,對社會有什麼用?又怎麼能為人類帶來幸福?你的行為,只是低劣而已。」

聽到這番話,我當下如夢初醒。

雖然我會繪畫、寫作、寫詩填詞,也學過醫術,但如果因此自以為可以當別人的老師,現在想起來實在可笑。

其實,就連自己每天穿的衣服、使用的各種器物,我都未必真正了解它們是如何製造的,更何況是包羅萬象的社會。

例如身上的布料,我根本不知道如何織成;如果要我親手製作,也還得向別人拜師學藝,而老師一定比我高明。

由此可見,我又有什麼資格自滿呢?

我們每天使用無數東西,雖然朝夕相處,卻未必知道它們真正的原理,又怎麼能說自己什麼都懂呢?

更不用說社會還有無數自己從未接觸過的知識與技術。

所以,自認天下第一的人,其實早已落入可笑而可恥的境地,對推動社會也毫無助益。

我在繪畫界時,也看過許多狂妄自大的畫家。

可是,一位畫家在整個社會裡,又能占多少分量呢?

何況大多數人都還算不上真正的大師,只不過是在某一項技藝上略有專長而已。

繪畫終究只是一門技藝,不應因此驕傲,更不能狂妄自大。

我們每天吃的糧食,不是自己種的;住的房子,不是自己蓋的;照明用的電,也不是自己發明或生產的;國家的安定,是政府與無數人民共同維護的。

今天我們所享有的一切,都是眾人的智慧、努力與因緣共同成就的結果。

因此,我們應當愛國、愛人、珍惜社會,這才是真正有能力的人。

真正的能力,不是炫耀自己,而是願意與大家共同努力,創造社會的幸福。

如果放下私心,放眼整個宇宙,就會知道自己其實沒有什麼可驕傲的。

即使我能畫畫,但畫出來的鍋子不能煮飯,畫出來的食物不能充飢;真正能煮飯的是鐵鍋,而不是紙上的圖畫。

同樣地,畫出來的房子也不能住人。

因此,就社會的實際價值而言,一百幅畫,也比不上一間真正可以居住的房屋。

房子是生活必需品,書畫卻不是。

所以,單憑畫技,又有什麼值得驕傲呢?

如果能把藝術真正運用於人民、貢獻於國家,讓社會因此變得更美好,那才是真正發揮自己的能力。

但如果只是為了藝術而藝術,只想證明自己天下第一,自命不凡,那就請你好好反省:

在這個廣大而多元的社會裡,你究竟占了多少分量?

若連這一點都不明白,仍然驕傲自滿,那不過是一個可笑而可恥的人罷了,又怎麼能說自己具有真正的社會能力呢?

H.H.第三世多杰羌佛五明成就–《多杰羌佛第三世》學術論文「社會能力 驕恥篇」

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H.H.第三世多杰羌佛五明成就–《多杰羌佛第三世》學術論文「愛恨和因 緣起篇」

學術論文 簡介

三世多杰羌佛雲高益西諾布頂聖如來(H.H.第三世多杰羌佛)學術論文頗多,但由於很多都屬於佛教之哲理,易與佛法專題相似,故我們將三世多杰羌佛剖析佛法道理的文論開示歸入『百千萬劫難遭遇無上甚深佛法類』的法音中,此處只選取以藝術修養、心理發展、道德提升等為主題的部分論文,以資大家學習、受用。

愛恨和因   緣 起 篇

          謂愛恨之和合因,始發乾坤會初。今之科學徹見唯物,由出緣起。道之學說,混沌初開,三元定位,五雷之分,八卦成形,乾坤始復,陰陽和合,接莊老之道以應始因、始發、年計、音動、數學合離,由歸萬法陰陽所組是也。其組亦入無常之道,自然宇宙異相互克和合,生之存之,不了以了之,儒論仁、義、禮、智、信,亦為育法有情之理,緣出和合因耳。此道頗效,奈基初故,非為除根之器也。佛家論曰:「三千大千世界,居者有情,生老病死,由執生因,因具必果,苦空無定。娑婆歷歷眼底,由然其實。諸有四大合故,宇宙人生和合之因,無量之說,不滅真諦,萬法唯心是也。」今科學之研,見其原故,亦復如是,俱合之故緣由因生至果。佛論超之莊老,似半升鐺內烹山川,一粒米中藏世界,焉達一毫端上現寶剎乎?歸而結之,三教之道,諸有為法者弗出和合之因。世界育受於有無二情,有情降世附之愛恨而臨,生存之途弗離三業之行。故耳引儒釋道之說以證其理。吾之淺鑒數題而為引玉,望君鑒教。孺嬰受世,愛恨合如影隨行,生途之道不別寸履,年久習俗故,二因堅明,談愛之恨之,歸者和合而無它說。因之出和,和果愛恨。君之愛者一人或物,其所樂,定之妙哉,首和之下當感麗於伉,如爾恨之,其理之下見不佳也,佳者、劣者,心因始發於和果,故愛恨由和合故,俱緣起耳。詳識心因者,於對象之基因和合汝感分別反應也,故必俱對物之觀,方含和合基因。有者素未面,而一視鍾情,愛心由然生之,反之則有從未面者,偶瞻即恨,由是點毫之理,可量宇宙萬法如是,故是為具緣生因,愛恨非無故耳。曰或之論,睹而喜者,乃彼之形語意色短經分別神識其善惡和因故,故雖從未面之,愛意由然。不樂之氣亦復如是,亦由對或之三業其不興至所至。對境弗思,平容了了如是,故無愛恨之和合,因瞻何具之有,愛恨何由而生。上述之道寥寥已表,此論長居愛恨因由,就物之論,藏身法器,和合因堅,弗以言狀,何以故?長處之,久惜之,恆愛之,悠悠習慣故耳。由是鑒道,作人者,於世理事,千記之曰:與彼者,善意之,正見之,自審之。一或竹馬相愛至君今昔,偶事之偏恨之入骨,爾時君之所感,吾之所對善之百倍,汝之報者不及其一,其或狠毒是也,負余劣徒耳。若作此觀,君之誤失,偏見是也。汝當知己知彼,深審六識。一讀沉沙,相照其或對爾之所需,所求,想行識見聞。君當明了真諦,如或對君具一妙感,將具一愛之意。若無佳處,余者全意之反,既反之,爾時君之諸有劣不可言是也,或之所見妙劣弗定諦論,總歸或持反意和因也。故爾明智先責其己,復斜直圍緣道詢,暗其對觀,解之內質,君定恍然,多出於誤解,或為寡識之偏,私心源耳。或為己之誤執,歸論之我見之故,故為人者弗可偶察片斷而為諦定,凡逢世事查己為任,建此宏基,方能益國益朋,益或於眾也,以此之道百川歸海,積健為雄,和合緣起愛因汪洋之盈,其德多也。對物愛恨如上述道,正知之見,弗可忽之,睹物者不大方,不雅緻,而不適故,爾生之覺由然不喜,故反感之,若以偏見壞立之諦,是為過失,緣何也?自見不良他識優之者常,爾弗喜物或願居之者繁,故古曰:「百貨重百客」,況人之六識受境遷然,晝夜「無常」,何來真定之諦也!君若居之恆戀之宅,其居諸貨動汝心弦,由藏華廳之琴好極而不捨和雅妙音,故愛之,惜之,由然讚之。設入偶步之傷,下肢血出,痛之難以言狀,呼曰唯在音擊責句,常讚之功頓然虛否,換罵詞而責琴之不道,於諸法萬事,大凡如此耳。何以故?由物致反感和因君體傷痛之故。眾或三思,其琴無情之體,無命之質,何來意識之主,身業何具,怎備行動之能,實為爾所自傷反責琴之所害。展無情如是,況有情者也,靜參有情之為,細詢無情和因,故查己方得識彼,於銷私妄,悠悠斷遷,格品齊超,識入正知,悟和合之因唯緣起也。

《多杰羌佛第三世》p364-372

<愛恨和因 緣起篇> 白話淺譯參考

所謂愛與恨交織、對立又統一的結合力量,是宇宙萬物最初萌發、天地交會的根本原因。

現代科學側重於對物質現象的徹底觀察,認為萬事萬物都是由各種條件湊合(緣起)而產生的。而在道家的學說中,描述了宇宙從原始的混亂(混沌)狀態開始,確立了三才(天、地、人)的空間定位,並產生了五行能量(五雷)的分化。接著,代表自然規律的八卦架構形成,天地運行的秩序開始回復正常,陰陽兩股力量相互調和。

這套理論承接了莊子與老子的思想,用來對應宇宙的起始原因、萌發過程、時間週期、頻率波動、以及數學上的結構變化(合與離)。歸根結底,這一切萬事萬物的運作法則,全都是由「陰陽」的消長與組合所構成的。

萬物的組成也同樣遵循著「無常」的規律。在自然宇宙中,各種不同的力量相互克制又相互融合,生命因此得以誕生並存在;這種生生不息、似了非了的狀態,便是宇宙的常態。儒家所論述的「仁、義、禮、智、信」,其實也是為了教化眾生、規範情感所建立的理則,這些準則同樣源自於萬物和合的因緣。雖然儒家的這套道理在世俗社會非常有效,但由於它立論的基礎仍是在處理「初始的世俗關係」,所以並不是能徹底根除煩惱、跳脫輪迴的工具。

佛家則認為:在廣大無邊的三千大千世界中,所有的眾生都具有情識,經歷著生、老、病、死。這一切苦難都是因為「執著」而種下的因,只要因緣具備了,就一定會產生果報,呈現出痛苦、空虛且漂泊不定的本質。娑婆世界的種種景象清晰地呈現在眼前,這就是現實的真貌。萬物皆由「地、水、火、風」四大元素聚合而成,宇宙與人生的種種交會原因,雖然有法門無量的說法,但永恆不滅的真諦只有一個,那就是——「萬法唯心」(萬事萬物皆由心識所造)。

現代科學的研究,在探究事物的基本原理時,所得出的結論也是一樣的:萬物的聚合,都是遵循著從「因」發展到「果」的規律。佛家的理論比莊子與老子的思想更進一步,就像是在半升的小鍋子裡烹煮名山大川,在一粒米中隱藏整個世界,這若不是達到了「在一根毫毛的尖端上顯現出佛寺寶剎」的境界,又怎能辦到呢?

總結來說,儒、釋、道三教的道理,只要是涉及世間有形有為的法門,都脫離不了「和合」的因緣。世界孕育並承載著「有情」與「無情」眾生,而有情眾生來到世間,是帶著愛與恨的情感而降生的,生存的過程也離不開身、口、意「三業」的造作。所以我引用三教的說法來驗證這個道理。以上是我淺薄的見解,提出這幾個題目是為了拋磚引玉,希望您能給予指教。

當嬰兒誕生到世上,愛與恨的糾纏就如同影子般隨行,在人生的道路上一步也不曾離開。隨著年歲增長與習俗影響,愛與恨這兩種因素變得根深蒂固且分明。但論及愛與恨,歸根究底就是「和合」而已,沒有其他的解釋。因為有了「因」才產生「和」,由「和」產生的「果」就是愛與恨。

當您愛一個人或一樣事物時,那種快樂的心情,確實美妙極了;在最初交會(和)的狀態下,會覺得對方非常美好。相反地,如果您恨一個人,在同樣的理則下,看到的自然是不好的一面。無論是覺得美好還是低劣,這種心念最初都是從「和合後的結果」產生的。所以,愛與恨都是由於相互作用(和合)而產生的,全都是「緣起」的現象。

詳細辨識「心念的起因」,其實是當你面對某個對象時,對方的特質(基因/訊息)與你內心的感官產生了相互作用(和合),進而引發了分別心與反應。因此,必須先有「觀察對象」這個動作,才會包含後續相互感應的條件。

有些人素未謀面,但僅僅看一眼就一見鍾情,愛慕之心油然而生;相反地,也有人從未見過面,偶然看一眼就心生討厭。從這細微的道理中,就可以推測宇宙萬事的運作規律也是如此——這就是所謂的「緣起」,愛與恨絕對不會是無緣無故產生的。

有人會問:為什麼第一次見面就會喜歡?那是因為對方的外貌、言語、神態或氣質,在極短的時間內經過你的神識辨別,發現其特質與你內在的良善或喜好契合(和因),所以雖然從未見過,愛意仍會自然浮現。讓人不悅的氣息也是同樣的道理,是源於對方所表現出的行為、語言或心念(三業),與你產生了不協調的排斥感。

相反地,如果你面對一個情境時,內心沒有任何波動或思考,保持平靜且空明(平容了了),那麼你的心就不會與對方產生愛或恨的交織。既然沒有這種「和合」的因,那麼無論如何觀察,愛與恨又會從哪裡產生呢?

以上簡單表達了這些道理,重點都在探討愛與恨的起因。若從物質的角度來看,就像法器內含的功能,這種「和合」的因緣非常堅固,難以用言語精確描述。為什麼呢?因為人與物、人與人長期相處、長久珍惜、永恆愛護,這種情感早已化作悠長的習慣深植心中。

從這個道理來觀察,做人處世必須時刻牢記:與他人互動時,要心存善意、抱持正確的見解,並且時常自我反省。

有一種情況:你與某人從小青梅竹馬、相愛至今,卻可能因為一件偶發的偏差小事,就對他恨之入骨。那時候,你會覺得:「我對他付出了百倍的好,他給我的回報卻連百分之一都不到,他真是狠毒,真是個辜負我的劣徒!」

如果你產生這種想法,那是你的失誤,是因為「偏見」遮蔽了你的雙眼。你應當做到知己知彼,深層地審視自己的視覺、聽覺等「六識」感官。回首過去相處的點點滴滴,仔細觀察對方是否曾經滿足你的需求、符合你的期盼,以及他在思想與行為上的付出。你應當明白那個真諦:只要對方能帶給你一點美妙的感受(妙感),你們之間就具備了產生「愛」的基礎。

如果對方真的沒有優點,那麼你的心意就會完全轉向負面;一旦心意反轉,那時候你眼中所見到的對方,就全是難以言喻的低劣缺點。其實,對方到底是美好還是低劣,並沒有絕對不變的定論,這完全取決於你心中是否抱持著負面的「對立心態」去與之感應。

因此,一個明智的人,遇到問題時會先責備(反省)自己,接著再從側面、正面等各個角度去詢問與觀察,暗自分析對方的觀點,解開事情內在的本質。這時候你一定會恍然大悟:很多矛盾其實都源於「誤解」,或者是因為見識短淺而產生的「偏見」,以及「私心」在作祟。

這一切往往是源於自己的「錯誤執著」與「主觀成見」。所以,做人處世絕不可以只觀察片斷的現象就下定論。凡是遇到世間的事端,應以「檢查自己」為首要責任。建立了這種深厚的人格根基,才能對國家、朋友以及大眾有所助益。

若能依循這個道理去做,就像百川匯聚於大海,不斷累積正向的能量而成就強大的力量。讓那種源於「和合緣起」的愛與善意,像汪洋大海般充盈。這樣積累下來的功德,是非常宏大的。

對待事物的愛與恨,道理就如前面所說的一樣。擁有「正確的知見」是非常重要的,絕對不能忽視。當我們看到一件東西,如果覺得它不夠大方、不夠雅致,或者用起來不順手,內心自然會產生不喜歡的感覺,進而排斥它。但是,如果你僅憑個人的偏見就武斷地判定這件東西「不好」,那就是一種過失。

為什麼呢?因為每個人看事情的角度不同,你覺得不好的東西,別人可能覺得非常優秀;你不喜歡的事物,或許正有千千萬萬的人渴望擁有。正如古話所說:「百貨中百客」(每一種商品都有適合它的客人)。更何況,人的眼耳鼻舌身意(六識)會隨著環境與情緒而不斷轉變,這種狀態晝夜都在「無常」變化中,哪有什麼絕對不變的「好壞標準」呢?

舉個例子:如果你住在一個自己非常眷戀的宅第裡,屋裡的各種擺設都能撥動你的心弦。比如大廳裡收藏了一架華麗的鋼琴,你非常喜愛它,捨不得放下它那和諧優雅的琴聲,因此你熱愛它、珍惜它,並由衷地讚美它。

可是,假設有一天你不小心跌倒受傷了,下肢鮮血直流,痛得無法言喻。這時候,剛好鋼琴發出的聲音觸動了你的痛處或心煩,你原本對它長久以來的讚美會瞬間消失。你反而會轉而咒罵這架琴,責怪它不通情理。世間萬事萬物的運作法則,大抵都是如此(我們會因為自身當下的狀態,而隨意改變對事物的評價)。

為什麼會這樣呢?那是因為你身體的傷痛,導致你對原本喜愛的物品產生了負面的交互作用(反感和因)。

大家請冷靜思考:鋼琴是一個沒有情感的物體,是沒有生命的物質,它哪來的自主意識?它既沒有身體的造作(身業),也沒有行動的能力。事實上,是你自己受了傷,卻反過來責怪鋼琴在傷害你。

對待「無情」的物品,我們都會產生這種荒謬的投射,更何況是對待「有情」的眾生呢?請靜下心來參透有情眾生的行為,並仔細探詢無情萬物與我們產生感應的因緣。所以說,只有先反省自己,才能真正認識他人。透過這種方式來消除私心與妄想,長久下來就能斬斷情緒的遷流,提升人格品德,讓見識進入「正知正見」,最終領悟到:萬事萬物和合的起因,全都是「緣起」的道理。

【菩提心行】自以為的善不見得是真善

佛陀教導我們諸惡莫作,眾善奉行。身為佛弟子的我們應以大悲菩提心行,面對一切眾生。但對尚是凡夫的我們而言,娑婆的一切,仍是眼耳鼻舌身意所感知的現實,有善惡之別,也產生不同的業果。在尚處於俗諦的層次,這個世間的善惡也就存在相對性,判斷是善或惡即受到時間、地區、風俗文化,甚至前因後果,不同脈絡的影響,有了不同的標準。

自我為中心的善,並不是善,反而是我執的表現。 南無第三世多杰羌佛在傳世的法音及經藏中的教導,都不斷苦口教導我們如何建立正確的知見。不僅在行持上要持戒修行、無私利他,更要破除我們在世法上經常落入自以為是的執著。行善應以他人為念,而非純以動機良善即足夠。因此,也時時提醒自己,有漏的世間善只是自己成就的基礎,三時中要不斷迴光返照,省思是否未落入我執。有真正利益眾生,方能朝解脫的目標一點一點前進。

H.H.第三世多杰羌佛五明成就–《多杰羌佛第三世》學術論文「愛恨和因 緣起篇」

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2025年10月19日 星期日

H.H.第三世多杰羌佛五明成就–《多杰羌佛第三世》學術論文「因果實相 正諦篇」

H.H.第三世多杰羌佛五明成就–《多杰羌佛第三世》學術論文「因果實相 正諦篇」

學術論文 簡介

三世多杰羌佛雲高益西諾布頂聖如來(H.H.第三世多杰羌佛)學術論文頗多,但由於很多都屬於佛教之哲理,易與佛法專題相似,故我們將三世多杰羌佛剖析佛法道理的文論開示歸入『百千萬劫難遭遇無上甚深佛法類』的法音中,此處只選取以藝術修養、心理發展、道德提升等為主題的部分論文,以資大家學習、受用。

因   果   實   相
正 諦 篇

三千大千,太空儼然,上眺萬物之意感,下攬無量八風之牽然,由因生果,長展消然之氣,立於無常概之有為,而成幻化恆常異變之端,微觀此土,五洲四洋情器兩界,何出因果之義,論及因果實相,則生報應之諦,提及因果報應,多感封建迷信之說,隨立違其科學之理,此類士乃愚癡徒爾。謂算命看相,陰陽地脈,出神弄鬼諸術,是為害或之迷信也,而世人多於反之弗悟,迷其弗解事物實相之質,唯斷觀其表或道聞之言,以充諦矣,故爾迷中取信。喻有陰陽士曰,吾觀汝命,祖墳安葬妙極,出宏貴之由然,爾子受發於文曲,當應國度文豪之魁首,是故官躍登峰皇墻矣。為是笑談,諸君思之,若弗將子孺授於學,而唯傳惡劣粉本,無存文豪之因。一詞不解,為官條件何備,反之唯破民益。違法而國逮捉犯,故以福禍是乃人為,焉得陰陽地脈命運所主也,命運優劣屬三業種因所應之果,為國利眾益而獻功者,授之於敬,得之於譽,造之於福,反若從惡而行,遭之於恨,獲之於罰。高官之位乃文德果制,故耳讀書習慣是為種因,弗履者則字句不解,德才無備,故官貴無緣。若有算命士曰,爾之手相妙乎於命運之線,故終生不受牢獄之災,天生吉運,逢凶化祥。此乃違因之說,若是人行道其搶,或於壞命,公安將依法逮牢,槍子為食,若依巫言墳山弗出其凶,而錯因則果顯於惡,故何因何果非迷信之說能為抗拒。若言墳山主命,無葬其祖則命於平。出井之觀,遠及異國,近瞻西藏,水火天葬是為其道,何以歷歷目中貧富弗一,焉其墳山之分別也,故人為之道是為科學之觀也,弗就根源而為邪說者,余代之以愧。眾或之處,恆時皆於因果而存,是故未理而妄評者,乃為錯謬,由犯所知障故。所知障者,即前因鑒識固而不變,由是之理是為築壁,新優之諦無從于入,凡與舊識所違,均不就根,突詞斷之旁門一論,故耳弗立定諦。世識無窮。故人萬分未及其一,若有天才過目弗忘者,壽高一百,降地誦而不遺一日一書,其速超凡,百年之計,三萬六千日耳,故收書識三萬六千本也,況乎此荒謬之機,無或具之,「娑婆」存書遠超其數,以鑒者而為真理,從未睹立之邪說,其理可成乎?認舊知而為理,睹新見乃為邪,是為所知障犯。恆持所知障,必當渡愚癡,故爾談之弗上聰明,更況智慧乎,言之難入耳,文學水平膚,實相本如是,無從妙花筆。為不誤諸君之時,為文將以最簡喻而為寥述,顧此失彼,遺漏頗繁,還望諸君鑒諒。因果實相,乃因果報應之唯物所現也,四宇遍及六大,互為緣起緣生,廣佈宇宙萬物,為實相之科學名詞而弗可分,因乃果顯之基,首因起意。設余當充其饑,首於意指其行,而為造飯,隨之行實洗鍋盛水,生火,淘米系列而認為之,米經空時之渡而熟,方入碗受用。其飯一頓歷者無數因果之顯,意之製飲,必先入廚,起步則為意所先示,此為因起,足前離坐乃果顯,又足動為因起,觸地出聲是果顯,為耳所聞則為受果是也。就此行程亦生因果無量之變,況乎入廚之途,意識異換,直至取柴生火起心動念,實非千萬文字而為論之。故作無量之數慨之以喻,若無意念之因,則無飲食之舉,更況享餐之果也,以廣論者,飲食是因,受食為果,故耳具因則果,因種果顯果是為報應。報於因後,下因必果,其果之顯則為報也,應者乃實相受用之顯,如意之餐食,而方造飯於行。其行方生飯熟報息,報息隨之生餐,而受用則為應也,應者應其果耳,故因果報應是為聯意定諦,乃唯物必然實相也,因果無錯謬,似如水火分,熱果乃火結,玩冰零下涼,故無入火體之寒流,凍冰沾似沸水之理也,瓜豆之因由然是耳,意初之因種西瓜以品,故受意而動身業,手隨持器開土,依律入種,而後施之肥水,借得外因日晝光照,諸因助緣數月花放結果,悠悠成熟而方受用,故報應之。設初下南瓜之因,則報南瓜之果,授東西北瓜亦復如是也,同瓜異種然耳,況非瓜乎,於下種至瓜熟之期,其經因果異相變報,無時無刻皆含無量之意。故因果實相,即客觀存在是也,指鐵之弗類以擊其鐘,音響異之剛柔而殊之遠近,果顯之別乃由種因之異也,何因何果科學之應,墨書者其果出黑,赤跡者紅色而報。欲先享其盼果,必首種因初定,有或言:初豔作紙乃視宣,時經久日而顯舊,又云:時色初用即為黃,頃時目及綠中調,然何耳?由中助緣生因耳,初宣之色,乃時空風化微塵之侵,色故失宣。黃頃變綠由化學之術相克或之氧化光感所致也,由是一屬助緣之因所結之果,若色經年餘,亦弗無常,正謂因果之不立也,故無常亦由意識所動三業而生,何故無常之變?其因必果是也。初種之色,歷經中參因變,而成新因和合,和合必果,故而方堪合理之因果報應,由是實相弗滅定諦。世間萬法(一切)吾與爾等,「情器」諸有,皆與因果報應和合成立,如有士者願為企業家之主,而結企業主之果者,首必開發成果立行築廠,遇時緣奮取於中志堅弗退,諸因和合順理,果必得之企業家也。若基作寫詩填詞之為,因熟之果必為詩人爾,詩因異之廠果,正謂因果不謬定理也。有或云:「辦廠亦弗為企業家之果也,而為廠因渡入人犯之道?」為是當知,廠之所辦,則異好壞,中參和因變莫能窮,故異因之投而折正者常瞻,辦廠之際而違因果之律,故得之者亦違因果律實相果也,如國之所定是廠應交立稅,而是廠法人妄動私鑒,強意盜稅,更有甚者以假充真,為酒精之代良酒似矣,是廠必當違法,故爾國將繩之以律而為法制,由是建廠不為業主反為人犯是也,故有基因之種是為辦廠,所行之業逆廠而行,行中異變參因違法,由是順因顯果報應,正謂科學之道也。故非唯心迷信之觀耳,善惡之報,瓜豆之得正如是也,識知因果規律而弗錯謬,故當不錯,順緣善因,不失為民為國善因之佈,人之生者必於共體而成,故當為群而福則己在其中,人者不可作算命、看相、陰陽、地脈、鬼神等之說而為科學,當以因果實相,報應受用而鑒其諦,為文就吾之實鑒因果而題綱性淺說,不堪聖道相題,為君鑒教。

《多杰羌佛第三世》p364-372

< 因果實相 > 因果的真實相 —白話淺譯參考

三千大千世界,太空莊嚴寂靜,抬頭仰望,心中感受到萬物存在的意義;低頭俯視,察覺無數世間變化的力量。由於因緣才生出果報,生命之氣長久流動,雖然立足於無常的世間,卻又開啟了不斷變化的幻象與常理。細看這個世界,五大洲、四大洋,情感與器物、人與萬物並存,若要問因果的道理從何而來,便要談到報應的真諦。

然而提起因果報應,很多人認為這是封建迷信,不符合科學道理,便嘲笑、否定。這樣的人只是愚昧之輩。他們把算命、看相、風水、扶乩、請神、驅鬼之類的術數,全部歸為迷信之害,卻不明白事物的真相,僅僅根據表面或道聽塗說就斷定對錯,結果在迷惑中反而相信了錯誤的東西。

好比有位看相的先生說:「我看你的命運,你家祖墳安葬得非常好,因此能出貴人。你的兒子命中有文曲星照耀,將成為國家的文學巨匠,所以官運亨通,仕途高升。」這話聽起來像笑話。大家想想看,如果你根本不讓孩子好好讀書,只傳給他不良習氣,又怎麼可能成為文豪?若是根本不明白做官需要什麼條件,而只學壞事,那麼不僅做不了官,還會禍害百姓,甚至犯法被國家逮捕。

所以,福與禍是由人自己造成的,哪能全怪風水或命運?命運的好壞,是三業(身業、口業、意業)造下的因,所結的果。為國家、為大眾造福的人,應當受到尊敬,得到讚譽,也會因此得到福報;反之,如果作惡,就會招來怨恨,最終得到懲罰。

高官厚祿,是由學問與德行所結的果,因此讀書養成好習慣,就是種下這樣的因;若不學習,不懂文字,沒有德行與才能,自然就沒有做官的緣分。

如果有算命先生對你說:「你的手相非常好,命運線吉祥,所以你一生都不會坐牢,遇到災禍也能化險為夷。」這其實是違背因果的說法。若一個人去搶劫或作惡,公安必然依法逮捕,子彈就可能奪命。若依巫師之言,說祖墳風水好就能避開凶事,那麼當人作惡時仍會招來惡果,並不是風水能替你擋災。因與果是自然法則,並非迷信所能違逆。

若說祖墳風水能決定命運,那沒有祖墳的人命運是否就平淡?看看世界上不同民族——遠至異國,近看西藏——有些民族行水葬、火葬、天葬,而他們中一樣有貧富之分。可見命運並不是由墳山決定的。因此,人要明白,遵循因果才是真正科學的觀點;不去追究根源,卻傳播謬論,我為此感到慚愧。

世間一切,隨時隨地都在因果之中存在。那些還沒有深入理解,就妄下評論的人,是錯誤的,因為他們被自己的「所知障」所蒙蔽。所知障,就是固守過去的認知,不願改變,因此把心封閉起來,新的真理無法進入。凡是與舊有認識不同的觀念,就不願接受,反而斷章取義、用片面之詞去批評,所以終究無法得出正確的道理。

世間的知識是無窮的,所以人所能掌握的,不過萬分之一。即使有人天資聰穎,過目不忘,活上一百歲,每天誦讀一書,且從不間斷,他的一生也只有三萬六千天,因此最多也只能讀三萬六千本書。然而世上典籍浩如煙海,遠遠超過這個數字。既然如此,若有人把自己所知道的一點點見識就當成真理,甚至斷定其他自己沒見過的事物為邪說,這樣的理論能成立嗎?

把舊有的認識視為真理,卻把新的見解看成異端,這就是「所知障」的毛病。若一個人總是被所知障所困,必然陷入愚癡無明之中。這樣的人,即使談論知識,也不會聰明,更談不上智慧了。許多道理難以聽進去,文學修養淺薄,真實的相貌本來如此,又怎能藉華麗的辭藻去掩飾?

為了不耽誤諸位的時間,這篇文字我將以最簡單的比喻作簡要說明,免不了有所遺漏,還請大家體諒。因果的真實相,就是因果報應所呈現的唯物現象。天地四方,遍及六大元素,彼此互為因緣而生,廣布於整個宇宙萬物之中。這就是所謂的「實相」,它是一個真正的科學概念,不能割裂。因是果的根本,萬事萬物的起點就是一個「意念」。

假如我想要填飽肚子,首先要有一個「吃飯」的意念,接著才去付諸行動,去煮飯。隨著這個意念,我開始洗鍋、裝水、生火、淘米,一步一步做下去。米飯要經過時間的烹煮才會熟,最後盛進碗裡才能吃。這一頓飯,其實就是無數「因」和「果」連續顯現的結果。

想要吃飯,首先必須起心動念,走進廚房。這一步,就是「因」的開始。腳從座位上離開是「果」,腳再往前走又成新的「因」,踩到地板發出聲音就是「果」,耳朵聽到聲音,就是「受果」。僅僅這個行程,就已經包含無量的因果變化。更何況從起身到進廚房,意識還可能變換多次,直到取柴生火、動手煮飯,每一個過程都是新的因果。這些過程,若要用文字完整描述,恐怕要用千萬個字才能寫完,所以用「無量數」來形容它。

如果沒有一開始「想吃飯」的念頭,就不會有後面煮飯的行動,更不可能有吃飯的結果。廣義來說,「想吃飯」是因,「吃到飯」是果。所以只要有因,果一定會出現,這就是「因果」。因之後必有果,果的出現,就是「報」。報應的意思,就是我們親自去承受這個果。就像想吃飯而去煮飯,飯熟了就是「報」,接著吃飯就是「應」。這個「應」就是接受果報。

因此,因果報應是一個嚴密相連、必然發生的真實現象,不可能有錯誤。就像水和火是不同的東西,熱是火的結果,冰是寒冷的結果,不可能冰塊一摸就燙手,也不可能火焰是涼的。種瓜得瓜、種豆得豆,道理完全一樣。

再舉個例子:假如我想吃西瓜,首先要有「種瓜」的念頭,接著用手拿著工具翻土、播種,之後施肥、澆水,還要有陽光等外緣幫助,經過幾個月,瓜藤開花結果,慢慢成熟,最後才能吃到西瓜。這整個過程,就是完整的「因 → 果 → 報 → 應」。

如果一開始種下的是南瓜,最後收成的就必然是南瓜;如果種下的是東瓜、西瓜、北瓜,也同樣各得其果,只是不同種類的瓜而已。何況若根本沒有種瓜,又怎麼會有瓜可以收成?從播種到瓜成熟,整個過程的每個階段,都充滿著無量無邊的因果變化。

因此,因果的真實相,就是一種客觀存在。就像用不同種類的鐵去敲鐘,發出的聲音會因材質不同而有剛柔、遠近的差別;果的顯現,就是由「因」的不同而決定的。這就是因果的科學性。墨水寫字,顯現的字是黑色;紅筆書寫,就會出現紅色的字,這就是報應──因的不同,果也不同。

若想先享受盼望的果實,必須先下定決心,種下正確的因。有人說:「宣紙一開始潔白,放久了就變舊變黃。」也有人說:「一開始的黃紙,過一陣子又變成綠色。」為什麼會這樣呢?這是因為有外在的「助緣」在起作用。宣紙的顏色改變,是因為時間流逝、空氣風化、塵埃侵蝕,讓顏色不再潔白;黃變綠,則可能是化學作用、氧化或光照造成的。這些都是外因助緣形成的新因,才有後來的果。

即便如此,顏色經過一年仍會改變,並不是固定不變的,這並不表示因果不存在,反而正好證明「無常」本身就是因果的一部分。無常之所以存在,是因為新的因不斷出現,才導致新的果。因此,無常本身也是因果法則的顯現。

最初的因,隨著過程中種種助緣與變化,會形成新的因,這些新的因再和合,就必然產生新的果。這就是合理的因果報應,因此因果的真實相是不滅的、是確定的。

世間一切法,包括我們人與萬物的存在,都是在因果報應的和合之中成立的。就好比有人想成為企業家,要想得到「企業家的果」,首先必須去研發產品、建立行動計畫、建設工廠,遇到困難也要堅持不退縮,當一切因緣和合順理,最後就一定能成為企業家。

如果一個人每天沉浸於作詩、填詞,因為種下了「詩」的因,所以結果必然是成為詩人。作詩的因與辦廠的因不同,當然得出的果也不一樣,這就證明了因果的原理絕對不會錯。

有人可能會質疑:「辦工廠不一定會成為企業家,還可能觸犯法律而變成罪犯。」的確如此。因為辦工廠的過程中,有很多不同的中間因緣在參與,不能保證每個人都走在正道上。如果在辦廠的過程中違反因果的法則,就會得到相應的「果報」。

例如,國家規定工廠必須依法納稅,如果企業負責人私心作祟,偷逃稅款,甚至以假亂真,用劣質酒精冒充好酒販賣,這就是違法的行為。結果國家一定會用法律制裁他。這樣一來,雖然最初的「種因」是想辦工廠,但由於後來的行為違背正道,果報就變成被定罪受罰。

因此,建廠只是種因,之後的行為如果逆因果而行,違背正理,就會導致不好的果報。這正是因果律的科學道理──不是「辦廠」錯了,而是中途的行為錯了,因而得到與錯誤行為相對應的報應。

因此,因果並不是單純的「唯心說」或迷信的觀念。善有善報、惡有惡報,就像種瓜得瓜、種豆得豆一樣確定。了解因果的規律而不去錯誤顛倒,就不會誤入歧途。若能順著正確的因緣種下善因,必然會帶來利益民眾、利益國家的善果。

人活在世上,必須依靠群體而生存,所以應當為群體謀幸福,而自己也就在其中得福。人不應該沉迷於算命、看相、風水、陰陽、神鬼之說,把它們當作科學,而是要用因果的真實相來檢驗、理解這一切,親自去體會、承受因果報應的結果,才能明白其中的道理。

這篇文字,只是我根據自身對因果的實際觀察,所寫成的簡要綱要,談不上是聖人之道,只願做個引導,供諸位參考與思考。

【菩提心行】只有佛陀才能了徹每個眾生的因果實相

只有佛陀的覺境才可以一念之間照見所有眾生的因果實相。 因此,修行學佛當從因果入手,因果就是佛法的根源和本體。正如南無第三世多杰羌佛所說法:“要知萬法皆因果,善因得善報,善報結善果,善果獲正法,依法圓福慧,步入成就境,脫離眾生苦,了脫生死輪,圓滿成佛道”。 我們當依佛教戒明信因果,不錯因果,如法修行,才能轉化因果、直至福慧圓滿,最終了徹因果,覺證菩提聖道。

本文連結:H.H.第三世多杰羌佛五明成就–《多杰羌佛第三世》學術論文「因果實相  正諦篇」

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第三世多杰羌佛是什麼人?

2022年6月30日 星期四

H.H.第三世多杰羌佛五明成就 – 學術論文, 「識己立人 悟見篇」論文雅賞學習

H.H.第三世多杰羌佛五明成就 – 學術論文, 「識己立人 悟見篇」論文雅賞學習

關於“第三世多杰羌佛”佛號的說明

簡  介

三世多杰羌佛雲高益西諾布頂聖如來(H.H.第三世多杰羌佛)學術論文頗多,但由於很多都屬於佛教之哲理,易與佛法專題相似,故我們將三世多杰羌佛剖析佛法道理的文論開示歸入『百千萬劫難遭遇無上甚深佛法類』的法音中,此處只選取以藝術修養、心理發展、道德提升等為主題的部分論文,以資大家學習、受用。

識 己 立 人  

悟 見 篇

眾或所云,識己者莫過其己,或之言理乃堪誤識,爾當三思。若識解己,遺世留笑。識己之比量,似天地之塵數不及其一也,開覽六識之田,頓入三清一悟自審窮根之底,詢君萬事可無反顧否?若雲無,妄言是耳;若雲具,何弗以當下明識己鑒,骨與肉不至朽矣之解乎!若識己則可言其生死病傷之機,由是目及爾,雲者勿非弗也。汝具「宿命」前途之道一一瞭然,於類之列,量君不可狂言了識之道,焉能明鑑途程里影!人果無非,乾坤和合,陽堪物質,陰堪精神,終歸幻化軀體,或脫胎際,短歷中陰,三元附至,隨之萌芽幻境始發,至分別苦樂受,由思接意,思意想識,悠悠成熟於用之實。爾時識見與元神然然而別,如蛛絲降地離瓦檐遠之,恆宇宙,溶事物合生成相參,如道之論,一復三元之氣,形成異單性質輕重比量,自然執著觀也。由受執著,故為執著所縛,萬法有為,神遷己行,偶有寥寥反行之舉,弗過事出謀己之利,或為順流求生之計,若思之良久,俄見事與願違。繁繁不可枚舉,故反覆常聞者頗盛。何以雲雨不定,由不識我故而對事物人情之偏定是也。偏則失主心之骨,有失之舉,焉言識己之定。弗識己恰為不解於或,不解事物人情之本來,故常己見而為他理。此屬瞬刻記識或寡薄之見;視為脫胎之諦,此行必就大患,由或之不解故萬法於興衰成敗而立,人生蜉蝓在世。實乃長夢一趣,道家之理為一合元神未定,世尊之言,執我而未悟性之本來。吾之所言為君麗夢,遠離惡趣耳,使三元合聚之時,由生聰明,面我步近而精氣合神入定識己,識我者為持清淨無為之氣也,其器揮舞,斷我幻執,斷執已,方可為謀他利而興,時長養之磨練,善果三千使然成性,自然失我,失我之境地於事物理方無自重之感,其私必微,或吾之利由然而平。平理矣。外可得人情之愛,內可生我心之樂。愛樂乃屬一福。於此之道,煩惱惡夢遠離顛倒,元神自收,三清之安,徐徐盪魄。由此亦當勤於學識,收益諸長,普施濟或,為人利群,眾或愛之。人愛者眾多幫也,於事法故順之,於聖道故不亂,弗何恐怖,妙夢立然,令為君示。爾不惜國,國自遠之,或若逆國,國定誅之;人弗愛人,或皆反行而畏之,故弗為人所愛。識我離私,方可愛人,解人,自然有為之法,五行生剋制化,陰陽匯融,異端莫測,異相紛呈,均待或探,由實步踐而解真諦,取益造福,伉麗於或,無時無量,何具了了。為人者不可不學無術也,然學者不可執我而行道也,當持三清無為利器,放我斷執,由近自我之識,對普生而道,了一相應福夢更上層樓,建立失我識我之境,方可深悟無量之境。得之應無所住而生其心,證得無為般若利器之王,其品進入,爐火純青,境入聖地,格德超人。

多杰羌佛第三世正法寶典

學佛皈依了,就可以消災免難嗎?

當今住世的佛陀  南無第三世多杰羌佛在《淺釋邪惡見和錯誤知見》中教導我們:”認皈依後就是佛教徒。認為自己只要皈依了,舉行皈依儀式了,有皈依證了,那自己就是佛教徒了。……不是。要依於戒體行持才是真正的佛教徒,諸惡莫作眾善奉行,不犯一百二十八條邪惡、錯誤知見,才是純淨無垢的正宗優秀佛教徒,大修行者。這是非常非常重要的。”

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